| 庞明老师1999年集训会讲智能气功是中华道统文化的继承。 一．中国传统的道统文化是智能气功产生和发展的思想土壤 如何提高智能气功的层次，是当前形势下智能气功的一项重要任务。 这一课如何讲，我觉得，从高层次讲――即从中脉混元讲是不行的，因为其中有些理论比较高深，而且涉及意识问题的内容比较多，比如人死的时候身体里面的气如何变化，那时的意识是如何消亡的等等。这就联系到现在社会上的一些书，如《死后的秘密》里讲述的自杀未遂的以及已死又复活的人的感受，那些秘密到底是怎么回事情？这些问题虽然我们智能气功的混元整体理论、意识论能够做出解释，但是由于目前社会对智能气功还认识不够，气功这门学问还没有从科学的高度真正树立起来，这些理论讲了之后，容易引起人们的误解，招致麻烦，所以这些东西还不能讲。 那么怎样才能提高我们对智能气功的认识呢？要提高认识，概括起来说，就是要提高“智能气功是使人的智慧和能力成为自觉活动的科学”的认识。因为人的智慧和能力在整个社会发展的进程中是不断完善和发展的，但是到目前为止，人类对自身的认识仍处于一个自为的状态。尽管我们的教育学要开展的德、智、体、美四个方面的全方位的教育，然而这样的教育还仅仅是立足于使用――对于智慧和能力在人的身体里的固有的状态，即其本身存在的自然状态。对于它在人体内的运动、变化和发展的规律人们还不了解或不甚了解。不了解就有盲目性，而人类文化都在不断的发展。我们智能气功的宗旨中有要”变人类自然本能为自觉智能”的要求。怎样才能了解、认识和掌握人的生命运动规律呢? 1．人的智慧和能力开发的两种途径。 其实，整个人类发展的过程就是不断地开发、认识和掌握、运用人的智慧和能力的过程。以前的开发或现在科学的开发。是从外表的机能使用来开发的；智能气功科学则是从内在的机理来开发的，两者有些微的不同。一个是外在的现象和功能的使用，一个是从人的生命内部。从其机理和规律上来开发和管理的。一个外、一个内。外面的我们可以通过现代科学技术手段，如现代的解剖和分子生物学，生理学、心理学和教育学等等，来一步步地认识和掌握它，这是外求法的范畴；而气功手段则是内求的，即通过自身的精神(意识)活动来体察自身的生命活动，从而认识和掌握其规律。使之逐步趋于完善。这种差别恰恰反映了东西方文化的根本差别。人类文明几千年基本沿着外求的道路发展，东方尤其是中华文化是沿着内求的道路前进的。如果说整个的人类文化的发展过程都是为了人类自身的，那么，西方是从人类文明的物质方面多去探求，比较早的文化就是这个样子；东方则是从人体生命尤其是从人体精神活动来探求，应该说东方文化有它的特殊意义，它是从人出发来研究人的。有人说，既然这样为什么现在东方落后？因为在人类文化发展的一定阶段，必须把外在的物质丰富起来，并对其认识更加深刻、更加全面、更加彻底。西方文化较早就重视物质，在人类发展的一定阶段，物质就很快丰富和发展起来了。这里有个矛盾现象。实际上西方文化在很大程度上是基督教文化，精神归于上帝，把物质留给人。所以西方比较早就重视对物质的研究。这就是东西方文化在如何满足人的生命活动，如何建立人类文化这两大方面呈现的双轨前进。现在看来，这两轨都很重要，它们是互补的，但从人文的高度来看人类文化，中华道统文化是从人类文化的基础上发展起来的，西方是从宗教搞起来的，尽管在公元前有过古希腊文明，而她成为了古文明的基石，他们把精神归于上帝，说世界是神创的，不需要研究它；把物质世界留给人，因此物质要研究。这样就出现两极性，精神可以不管，给上帝就行了；物质要研究。所以西方对物质世界研究比较多，对客观世界掌握比较多，较早他们就有逻辑学，而中国就不是这样。 2．中国传统的道统文化的优越性 中国最古老的文化是从人发展起来。人直接认识自然、认识自身。直至根本，直抓本源。这在农业文明时代，其优点是无可比拟的，所以在那时中国文明一直是领先的，走在了世界的全面。如当时的世界四大发明(现在加上经络学说算是五大发明了)都是在中国，但由于中国自古以来就注重人的生命活动，这也可以说中华文化的道统（整理者注：道：《辞海》释1.道路。2.指法则、规律。3.宇宙万物的本原、本体。4.一定的人生观、世界观、政治主张或思想体系。统：《辞海》释1.丝绪的总束。2.一脉相传的系统。如传统、血统、道统。3.统一。4.纲纪；法制。5.主管；综理。6.从全局出发；全面），是人文文化（整理者注：《辞海》释：1.广义：人类社会历史实践过程中所制造的物质财富和精神财富的总和；狭义：社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构。文化是一种历史现象，每一社会都有与之相适应的文化，并随着社会物质生产的发展而发展。作为意识形态的文化，是一定社会的政治和经济、文化的发展具有历史的连续性。2.指中国古代封建王朝所施的文治和教化的总称。）,而且是从内求搞起来的，所以当人文文化占统治地位的时候，中华文化就一直很发展，非常的先进。但是随着宗教进入中国，首先是佛教――佛教汉朝进入中国，但是它并没有把中国的道统推翻，而是中国文化把佛教中国化了，中国的佛教已经不同于印度的佛教了。宗教进入中国后，使得中国传统文化(内求――即我们现在所说的气功)产生了异化。歧化产生宗教，但它毕竟还是中华传统文化直接的延续，对中华文化的发展没有更大的影响。从宋朝到明朝，天主教(基督文化)进入中国了，这样的文化在中国产生了很大的影响。再加上中国道统文化中原有的儒家文化的保守性，从明朝后中国就慢慢落后了。而西方则接受了中国东方文化的成果，在此基础上他们研究物质就有了优越性，所以他们从十三世纪文艺复兴之后搞物质的科学很快发展起来了。而受基督文化影响的中国道统文化却受到了很大的压抑，使得道统文化的优越性不能很好地发挥，反而受到神学的统治。这样，中国受基督文化的影响比西方严重得多因为西方把精神交给了上帝，人去研究物质了；可是中国过去就没有研究物质的习惯，把今天的物质称为”形而下谓之器”，而对于“形而上谓之道“的道的研究也受到了削弱。既不研究人也没研究物质，所以道统文化的思想传统受到了影响。 二．中国道统文化是认识人类自身的工具 1．怎样认识中国道统文化的本质 给大家讲这些干什么？这是我们这次讲课的开头语。就是说，要使人类文化不断认识自身、不断前进，而中华道统文化的优势恰恰就在于它是认识人类自身的。只是近一百年来受了西方文化的影响，中国的道统文化受了一定的压抑，使得我们的科学落后了。大家应该明白，真正应用起中国道统文化的内求法，它在最后的结果应该是”知内而达外”，知道里面(认识自身)之后还要认识外面(认识和改造客观世界)，它真正使人类文化前进的，同时，也还要在认识自身的基础之上。在开发了人的功能的基础上，再去认识世界，主动的影响世界，这才是真正的中国道统文化。 从儒家来讲，它里面要修自身，外面还要去干事，叫“内圣外王“，叫”修身齐家治国平天下“，要达到” 平天下，不是当个老学究只搞学问就完了。中国的文化要自身先圆满起来，圆满自身把人的智慧和能力开发出来，有了智慧和能力再去干事情，在干事情过程中使自己的智慧和能力再进一步的发展和提高，这样反复无穷地发展下去，这一点和《实践论》又很相仿佛，把主观世界和客观世界的改造结合到一起了，如果能辩证地看待中国道统文化，应该说是很先进的，从认识论上看也是很正确的。要提高我们的水平，要从人类文化的高度来认识提高。只有这样，才能使智能气功科学对人类文化做出我们应有的贡献。这就是我们宗旨里讲的“促进人类文化向更高级阶段跃迁”。 2．提高修养要从“理”和“事”俩方面做起 这些都是大道理，先讲是不行的。有想真正提高我们的水平，同学们一定会想快点提高功理功法的水平，快点出功能。这对不对呢？对！然而这一切都属于道统文化的修养范畴，修养自己的精神，当然也要涵养自己的身体。怎样提高自己的水平呢？从道统文化来看，无非一个是“理”，一个是“事”。要想真正提高自己的水平，首先要在理上明了，从道理上搞清楚。把理搞清楚了，掌握了，再去指导我们自身的实践，实践精神“事”。提高就要从理和事俩方面来提高。因为没有一个高层次的理做指导，就难以往高层次上发展。 “那古人是怎么发展起来的？”古人的发展也是经过了多少年、多少代发展起来的。如果说中华文明是从盘古时代算，估计一万多年多一点。其后的燧人氏八千年左右；再以后的伏羲氏、女娲炼石补天，相当于有了陶器，约七千年左右；神农氏六千年左右；到黄帝是五千年左右。当时我们的文明发展史是从“不知而行”到“行而知之”的路子走的，干事情不知道应该怎么干，只是自己去诼磨，干了以后才知道对不对，前进的太慢了。我们从旧石器到新石器到青铜器，经过了多少千年那个时候要前进一步，要花费相当的代价,人类文明花了了几千年才进步了一点点。是从“不知道”这个起点开始去实践，去摸索，慢慢积累经验。而我们现在这样去做就不行了。现在必须在人类已有的文明的基础上，利用这些好的成果来指导我们的实践，才能快速发展。现在我们学习、做工作，都是“知”的范畴，先知，先从道理上懂得它。然后再去实践，这是“知而后行”，要提高我们的水平也必须这么做。 前面我们说要提高，同志们都想提高就要再在上面搞点突破。我们说长功力是身心结合的结果。简单的技术如此，复杂的、高级的科学技术也是如此，那从生命科学这一特殊的知识领域也是如此，这样，只从“事”上提高是不够的，必须要从“理”上提高，尤其是搞智能气功这门学问。首先从思想上特别重视它，还要有迫切的愿望，这是最最关键的问题。只有迫切，才能千方百计，才能艰苦奋斗，吃大苦反而不觉得苦，因为我愿意，挺美。这里还要讲杨露禅学拳的故事。杨露禅的拳是偷着学的。关于杨露禅偷拳，有书也有电影。杨露禅到陈家沟学拳，人家不收他，他装哑巴讨饭，下雪冻倒在陈家大门口，为陈家收留做佣人。杨白天干活，晚上偷看陈家练功，然后自己偷着练，那有多累，白天干活走路都磕头碰脑的，但是他高兴，他愉快。他偷着练的功和陈家沟的功差不多。为什么能这样呢？他追求，他愿意，有迫切的愿望，否则是受不了的。杨露禅有两个儿子，练功时，累的一个要当和尚，一个要自杀，这是他们练功的迫切愿望不够，觉得苦，就挺不住了。当然，他们的条件决不会象杨露禅练功那样苦，是他们内心迫切愿望不足。迫切愿望哪里来，来源于正确的思想认识。有了认识才有迫切的愿望，有了拼搏的力量，才能在生活中有正确的追求。在过去，找到一个好的老师，问老师点东西，不知道要拼命追多少年，现在没费劲老师就讲了教了，可是重视程度却大不如从前了。另外自己又找这书那书，佛家的，象是在追求，在钻研业务，可是你自己追的是什么自己都说不清。 目前气功形势很严峻，我们不能进一步提高气功科学的水平，就很难再继续存在，更不用说前进了。我们要自重，重视自身，也重视智能气功科学，自重才能生存；要自爱，爱护自己，也要爱护智能气功科学，爱我们的事业。怎么才能自重、自爱呢？如果真正想参与到智能气功事业中来，就要对我们的事业有所认识。 三．智能气功的出现是中国传统文化(气功)发展的必然结果 如何看我们的事业呢？现在如果我们说智能气功是中华道统文化发展到现阶段，即发展到当今时代的集中表现，这种说法是不行的，气功界说庞鹤鸣不知道天高地厚。但是作为一门科学，在气功处于低潮的时候，我们应该对智能气功有一个正确的科学的评价，以保持我们清醒的头脑。 下面我们谈一谈智能气功在中华道统文化中，是在一种什么层次上发展起来的。 1．从中华气功发展的四个阶段看，智能气功的产生符合历史的发展规律。 我国气功的发展，在历史上经历了圣贤气功、官僚气功、士子气功，到现在成为了大众气功。智能气功就是大众的人民气功，这就符合了中华道统文化的发展规律。 中华文明的发展最早是圣贤文化，此即三皇治世、五帝为君的时期，那个时代的气功则叫圣贤气功。那时有气功的人，都是天生的，有特异功能，自己再总结总结，练一练，开发了智慧，增强了能力，他就能够带领当时的人民(文明尚未十分开化的人或者说是野蛮人)干事情。他的智慧和能力这时就显露出来了，就能够把一部分人联系起来，团结起来。人民管他们叫贤人、圣人。那时的人们还谈不上文化，还处于一种未开化的蒙昧状态中。 从夏朝夏禹当了皇帝后，变成家天下，就不再是谁有本事谁当皇帝了，一本事的就在皇帝手下当官，这就是官僚气功时期。 再望下发展到春秋战国，有学问的人也练气功了，在练气功的人慢慢影响下普及，人越来越多，就成了士子气功。 从士子就慢慢到人们群众了，到战国时一般的人也开始练气功。但那时的一般人也不是一般，孔夫子教人所谓的“有教无类”，并不是无类，能交“束修”者才收，“束修”是十条肉，有肉才行。那时的经济条件还比较差，生产力低下，不可能人人都来搞文化，只能是一部分人搞文化，而搞文化的人却都练功夫。这就是中国的道统文化。过去讲“学而优则仕”，学好了(包括练功)就可以当官。当时气功文化只在一部分人(一定的阶层)中漫游，要发展也发展不了。正在这时期(汉朝时期)恰好产生了宗教，宗教徒在群众中也是少数，所以在有史以来的两千年来，气功只是在统治阶级和宗教里面流行，广大群众中练功的不是太多。出土西汉的练功导引图，图中人物的衣服显示是劳动人民的衣服，说明在战国时期劳动人民中间已经有人在练功了。当然，这也不排除在阶级关系发生重大变化的时候气功在其中所产生的影响。 到现在，生产力发展了，人民生活改善了，群众中练功的人多起来了，作为道统文化的气功，在广大人民群众中广泛地发展和普及起来了。同时从练功的内容来看，也发生了变化。以前在哪个人群里练功，有那个人群的需要；现在的练功人群有现在人的需要。智能气功编创的功理功法就是适应了广大群众练功的需要编创的，其中包含了我们对不同时期、不同群众的不同需要的练功特点的认识，讲个例子，唐朝的时候有个善导和尚，是修净土的，他在西安搞了一个十万念佛缘，十万人念佛人是少了，但从全国来看，仍只是少数。因为当时物质条件不够，更大的普及还是办不到。现在时代变了，物质条件变了，智能气功就要按照传统文化的变化规律来变化。大家不要小看智能气功，智能气功是大众气功。作为大众气功，它反映了中国传统的道统文化的变化规律，是按照这个规律要求，在现在这个时代必然出现的产物，它的出现不是偶然出现的，随随便便的，是智能气功顺应时代要求发展的必然结果。我们要从传统文化的发展规律的高度来认识智能气功。 2．从练气功的入手点看，智能气功是对传统气功精华的继承。 再进一步，从我们整个练功的入手点来看，也是符合这个变化规律的。中华道统文化练功的着眼点是练神，练精神，精神安静就行了。“恬淡虚无，真气从之”、“呼吸精气，独立守神”就够了，从神来练，“抱神以静，行将自正”，解决了神，什么都解决了。以后，又发觉练神还不行，神还不是生命唯一的东西，要想真正开发功能，还得注意人的根本生命活动，根本生命活动是什么是精。所以古人在比较早的时候就有了“房中术”，“房中术”是练精的。最早的记载，中国的彭祖练“房中术”活了八百多岁，汉朝的出土文物中，“房中术”的养生方法占了多数。一个神，一个精，练神，练精。所以在战国以前，“精、神”两个字谈得较多，很少讲气。尽管在战国就有了“气”这个词，但练气功这个“气”还谈不上。只是在我们的传统文化向前发展，通过练功之后逐步对人的生命活动认识更加深刻，认识到有神、有精(形)还不行，这里面还有一个玩意儿，就是气。到了汉朝就独立提出了“精、气、神”(一头是精，一头是神，中间用气连着)，但它的发展过程开始是“神、精、气”。到了汉朝，气功就比较发达了，而且当时还保留着朴素气功的性质，朴素气功在很多地方已经具备了科学气功的素材，但是它对人体生命活动的奥秘探寻得还不够，所以朴素气功以后就为宗教气功代替了。从汉朝之后开始讲究气，练元气。在医学发展起来以后，气就多了，有练呼吸之气的，有练营卫之气的，有练肾气的，也还有练元气的。练气功后来发展为六字诀(正名为“太上玉轴六字真言”)嘘、呵、呼、嘶、吹、唏，好多后世的功法都非常重视它。以后练气功的种类就更多了，什么先天祖气，经络之气，混元气等等。有这么多用各方法练各种气的，说明当时对气功的认识程度。 实际上过去传统气功的练神、练精，它本身也是练气。所以传统的道统文化里面对气功的论述就越来越细致，越来越深刻，锻炼方法也越来越繁杂，越来越详尽，如宋朝的《元气论》所述。其实练气功就是练气，古人讲气有天地之气，有人的气，但是对于它们之间的关系没搞清楚。智能气功的功理功法把传统气功关于气的理论的优秀的内容完全继承下来了，而且把它时代化、完整化了。我们的浑元整体理论应该说把传统气功关于气的理论的精华部分都吸取下来了。 要练气，用什么理论，从哪里入手，着眼点放在哪里，遵循什么规律，现在又出现了众说纷纭的局面了，这时我们把古人好的东西集中起来了――练功的着眼点是从神到精到气。 3．智能气功一起来就练人天浑化，符合道统文化练功的基则 智能气功练功的方法，一开始就练人天浑化，这是从传统气功练功方法中最精华、最合理的部分集中起来的。因为过去传统气功在练功中不懂得人和大自然的同一性，就练人自身，慢慢地一点一点地才懂得要把人和天地之气统一起来。到宗教气功练功，讲了很多的道理，也写了不少书，如果我们看看唐朝、宋朝的气功著作，在书的后面都有“待诏飞升”这样的话，等待玉皇大帝发诏书飞升上天。可是看一看，那些练功的他们都没飞升，包括他们的师傅、师祖在内。这就麻烦了，徒弟问老师，“你什么时候飞升了？”“我还不到时候。”“我师爷什么时候飞升的？”“你师爷飞到地底下去了，死了埋了!”尤其是道家王重阳建立丹道正宗之后，七大弟子七真的丘处机建立了龙门派，是道家最最有名的派别，可是这些有名的人物和他们的弟子都死了，都没有飞升。所以练功为什么、练什么、怎么练，最后的结局是什么，是道家长期没有真正解决的问题。一再说要飞升、要飞升，结小丹、结大丹、婴儿出壳、演神，神炼了要飞升，结果并不象说的那样灵。到了金元以后，道家书籍改口了，“待诏飞升”这样的话就不说了，改成了“最后一招无人说”，实践证明飞升不了了。练功到最后飞升不了了怎么办？就把后边的练功又改了，把原来的“聚津成精、练精化气、练气化神”三句之后又加了“练神还虚”一句。说达摩面壁九年要还虚，有的还真去面壁九年，在那呆着，但最后还要死了。以后在那四句后面又加了一句，叫“炼虚合道”。既然练了半天人还是死，成神也成不了，就合“道”上去吧！从明朝末年以来的气功书籍不仅不写“待诏飞升”了，也不怎么写“练神还虚”、“练虚合道”了，这是前进了。怎么前进的呢？是要把人的形“化”了。到清朝，混化的理论就开始时兴了(其他混化在早期道教著作中就已经提出来了，只是随着宗教的发展，混化理论就被淹没了)。《性命圭旨》是明朝末年的著作，它最后一步功就不讲飞升而是讲在婴儿出壳之后，把婴儿收回来在丹田里面安安静静的养着，以后婴儿发光往外照，照出去收回来，再照出去再收回来，照到每个毛孔毛窍等等。这实际上是把气从身体每个部分收进去，充起来。当然，他们不懂得这个道理，有点光 |
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